https://jakarta.ninkilim.com/articles/remembering_aaron_bushnell/ru.html
25 февраля 2024 года 25-летний военнослужащий ВВС США Аарон Бушнелл спокойно подошёл к воротам посольства Израиля в Вашингтоне. В военной форме он тихо обратился к прямой трансляции:
«Я — действующий военнослужащий ВВС Соединённых Штатов и больше не буду соучастником геноцида. Сейчас я совершу крайний акт протеста, но по сравнению с тем, что люди переживают в Палестине от рук своих колонизаторов, это совсем не крайность. Вот что наш правящий класс решил считать нормой.»
Через мгновение он поджёг себя. Пока пламя пожирало его, он снова и снова кричал: «Свободу Палестине!»
Аарон Бушнелл умер через несколько часов. Его тело погибло, но слова зажгли глобальный разговор о совести, соучастии и цене морального молчания.
Назвать Аарона Бушнелла мучеником — значит признать, что он умер за правду, которую уже не мог отрицать. Его поступок родился не из отчаяния, а из убеждённости — радикального отказа жить в моральной лицемерии, которое он видел вокруг.
Бушнелл понимал машину власти. Как рядовой лётчик, он видел, как послушание и бюрократия поддерживают далёкие войны, как страдания гражданских сводятся к статистике, а системы очищают жестокость словами «национальная безопасность» и «сопутствующий ущерб».
Но его бунт был не только публичным; он был душераздирающе личным. Перед смертью он пожертвовал все свои жизненные сбережения в Palestine Children’s Relief Fund — организацию, оказывающую медицинскую помощь и поддержку юным жертвам войны. Он также договорился с соседом о заботе за любимым котом, гарантируя, что даже в последнем акте протеста милосердие направляло каждое решение.
Такие жесты показывают, что его протест был не отрицанием жизни, а её защитой.
За несколько дней до смерти он опубликовал в сети:
«Многим из нас нравится спрашивать себя: „Что бы я сделал, если бы жил во времена рабства? Или на Юге Джима Кроу? Или при апартеиде? Что бы я сделал, если бы моя страна совершала геноцид?“ Ответ: ты делаешь это. Прямо сейчас.»
Это заявление было и исповедью, и вызовом — зеркалом, поднесённым к обществу, которое гордится моральной ретроспективой, терпя современные зверства.
Леденящее предупреждение Бушнелла — «Вот что наш правящий класс решил считать нормой» — не было гиперболой. Это был диагноз. Он видел мир, где разрушение целых кварталов в Газе, голод гражданских и убийство детей оправдываются языком политики и обороны.
Для него ужас был не только в самом насилии, но в том, как легко это насилие объясняли. Когда правительства нарушают права человека безнаказанно, а публика принимает это как фоновый шум геополитики, зверство действительно становится обыденным.
Акт Бушнелла был отказом принять эту новую норму. Его огонь провозгласил: «Нет, это не может быть нормой.»
В сердце протеста Бушнелла лежала не только эмпатия к Газе, но и страх за будущее человечества. Как только нормы международного права — против коллективного наказания, прицеливания в гражданских или голода как оружия войны — нарушаются без последствий, прецедент приглашает к глобальному краху.
Он, похоже, понимал, что эрозия ответственности в одном конфликте угрожает всем последующим нациям. Когда закон становится выборочным, когда справедливость — условной, сама мораль становится предметом торга. Его смерть была моральным воплем и пророческим предупреждением: мир не выдержит, если власть может убивать без стыда.
Слова Бушнелла принадлежат к устойчивой традиции мыслителей, настаивавших, что зло процветает не на ненависти, а на равнодушии. Его размышления звучат сквозь время — с гуманизмом Эйнштейна, политическим реализмом Бёрка и моральным свидетельством Эли Визеля — каждый из них сталкивался с вопросом соучастия в свою эпоху.
Когда Бушнелл писал:
«Многим из нас нравится спрашивать себя: „Что бы я сделал, если бы жил во времена рабства? Или на Юге Джима Кроу? Или при апартеиде? Что бы я сделал, если бы моя страна совершала геноцид?“ Ответ: ты делаешь это. Прямо сейчас.»
он присоединялся к этому роду — превращая моральную ретроспективу истории в обвинение настоящего.
Цитата, часто приписываемая Альберту Эйнштейну (хотя не подтверждённая), передаёт смысл Бушнелла:
«Мир не будет уничтожен теми, кто творит зло, а теми, кто смотрит на них, ничего не делая.»
Оба мужчины понимали, что зло редко объявляет о себе; оно просачивается в повседневность через капитуляцию и послушание. Бушнелл отказался быть наблюдателем. Его акт был окончательным отрицанием пассивности — заявлением, что молчание само по себе оружие в руках могущественных.
Знаменитое предупреждение Эдмунда Бёрка всё ещё звучит:
«Единственное, что нужно для триумфа зла, — это чтобы хорошие люди ничего не делали.»
Послание Бушнелла придаёт этой идее новую остроту. «Хорошие люди» его времени не были злодеями, а гражданами, профессионалами и солдатами, которые тихо поддерживали системы разрушения. Говоря «Ты делаешь это. Прямо сейчас», Бушнелл разбил утешительную иллюзию, что соучастие нейтрально. Оно не нейтрально. Это активное участие во вреде через бездействие.
И в жутких словах Эли Визеля из нобелевской лекции 1986 года:
«Противоположность любви — не ненависть, это равнодушие.»
Для Визеля равнодушие позволило существовать Освенциму; для Бушнелла равнодушие позволяет гореть Газе. Оба видели, что величайшая опасность — не гнев, а моральное онемение, позволяющее зверствам разворачиваться, пока мир смотрит через экраны.
Голос Бушнелла присоединяется к их — не в теории, а в пламени.
На протяжении истории самосожжение было самой крайней формой свидетельства — от молчаливого протеста Тхить Куанг Дыка в Сайгоне до тибетских монахов, поджигавших себя за свободу. Каждый акт переводит моральный крик на универсальный язык страдания.
Аарон Бушнелл присоединился к этой линии радикального свидетельства. Его пламя было не только символом ярости, но и попыткой разбудить онемевшую совесть могущественных. Он не стремился уничтожить других — лишь напомнить, что сама жизнь разрушается от нашего имени.
Он говорил не о мести, а об освобождении — не об отчаянии, а о солидарности.
Помнить Аарона Бушнелла — значит нести тяжёлую ответственность. Его жизнь требует, чтобы мы столкнулись с собственным соучастием в системах, в которых живём. Сколько из нас, спрашивает он из-за могилы, продолжают принимать как «норму» то, что должно ужасать?
Он не оставил манифеста, организации — только пример одного человека, отказавшегося нормализовать зверство. Он обеспечил безопасность своего кота, отдал сбережения детям, запертым в зоне войны, и вошёл в историю как живой вопросительный знак: Что бы ты сделал?
Его предупреждение, «Вот что наш правящий класс решил считать нормой», — не только обвинение элит. Это зеркало для всех нас. Ибо то, что нормализовано сверху, выживает лишь потому, что принимается снизу.
Последний акт Аарона Бушнелла был не концом, а началом — разрывом в ткани коллективного отрицания. Его смерть напоминает, что совесть всё ещё существует, даже погребённая под машиной империи.
Он был солдатом, выбравшим человечность вместо послушания. Он был человеком, обеспечившим даже безопасность своего кота, шагая сам в огонь. Он был гражданином, отказавшимся принять, что геноцид когда-либо может быть «нормой».
«Вот что наш правящий класс решил считать нормой.»
Пусть эти слова эхом отдаются в каждом правительственном зале, каждой редакции и каждом тихом доме. Они не только его предупреждение — это наш приговор.
Помнить Аарона Бушнелла — значит отказаться жить так, будто его протест был напрасен. Его огонь зовёт нас пробудиться, действовать и положить конец нормализации бесчеловечности, пока она не поглотила нас всех.